Mantra, Musik, Transzendenz, Göttlichkeit und das menschliche Gehirn

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Es wird geglaubt, dass Musik ein Geschenk des Göttlichen ist und wahrscheinlich aus diesem Grund wurden alle Menschen im Laufe der Geschichte von Musik in ihrem Leben beeinflusst. Dieser Artikel erforscht die Bedeutung des Wortes AUM oder Mantra in der indischen Kultur, das die Grundlage der klassischen Musik ist. Der Autor untersucht außerdem die Rolle der Musik beim Erreichen des Zustands der Transzendenz und den Einfluss der Musik in unserem Leben.

(Bildnachweis: Emil Schlagintweit/Public Domain)

Musik ist ein grundlegendes Attribut der menschlichen Spezies. Praktisch jede bekannte Gesellschaft hat im Laufe der Geschichte irgendeine Form von Musik gehabt, von der primitivsten bis zur fortgeschrittensten. In den frühesten die Zivilisation spielten die Menschen bereits so komplexe Instrumente wie Knochenflöten, Maultrommeln und perkussive Instrumente (Weinberger, 2004).

Ob im Takt oder nicht, wir alle singen und summen; im Rhythmus oder nicht, wir klatschen und schunkeln; im Schritt oder nicht, wir alle tanzen. Es ist nicht leicht, jemanden zu finden, der diese Verbindung zur Musik nicht spürt. Musik hat auch das Potenzial, glückliche und emotionale Gefühle hervorzurufen und kann die Stimmung eines Menschen verändern. Babys beginnen bereits im Mutterleib, auf Musik zu reagieren. Im Alter von 4 Monaten führen dissonante Töne am Ende einer Melodie dazu, dass sie sich winden und wegdrehen. Wenn ihnen eine Melodie gefällt, können sie gurren (Cromie, 2001). In einem sehr frühen Alter wird diese Fähigkeit durch die Musik des Kultur in der ein Kind aufwächst. Jede Kultur hat ihre eigenen Instrumente, die für die Musik verwendet werden, und die Art und Weise, wie die Menschen sie benutzen, wie sie singen, wie sie klingen und sogar, wie sie Töne hören und verstehen.

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Diese explorative Studie untersucht den Ursprung und die Bedeutung des OM-Mantras, das auch als heiliger Klang bekannt ist, indem sie alte indische vedische Texte untersucht. Die Studie beschreibt auch, wie indische Rishis (Gelehrte) den tantrischen Buddhismus, der OM als Teil zahlreicher Mantras enthält, im achten Jahrhundert nach Tibet brachten.

Die Studie analysiert weiter, warum die indischen theologischen und metaphysischen Texte so viel Wert auf den heiligen Klang des OM legen, und untersucht, wie und warum der heilige Klang des OM zur Grundlage der indischen devotionalen Sangita und der klassischen Musik wurde.

Die Studie erforscht weiter die Verbindung zwischen Musik, Transzendenz, Göttlichkeit und dem menschlichen Gehirn, um zu verstehen, ob wir alle diese eingebaute biologische Schaltung haben, die nur beim Üben aktiv ist, oder ob es ein biologischer Zufall ist.

Persönliche Erfahrungen und Motivation für die Studie

Wie Milliarden von Menschen bin ich kein ausgebildeter Sänger, aber ich höre gerne Musik. Ich konnte bis April 2017 nicht singen, als ich bei einer Familienfeier eine Karaoke bekam.

Während ich an diesem Abend signierte, fühlte ich, dass die Töne oder Worte gleichmäßig durch meine Kehle flossen, wenn auch zeitweise nicht in einem Rhythmus. Ich konnte es selbst nicht glauben, aber ich war glücklich. In der nächsten Woche kaufte ich eine Karaoke-Maschine und seitdem singe ich, wann immer ich Zeit habe.

Ich verstehe, dass die Veränderungen in meinem Hals auf die Energieaktivierung in meinem Körper zurückzuführen sind, als ich durch das Wandern im Wald meine Gesundheit wiederherstellte. Um dies zu verstehen, lesen Sie bitte meinen Artikel "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronise with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance", der im International Journal of Hinduismus & Philosophie (Bist, 2019). Das Papier ist auch unter http://bgrfuk.org/ verfügbar.

Das Hauptziel dieses Aufsatzes ist es, den Lesern das Potenzial des menschlichen Körpers und Gehirns bewusst zu machen und die Rolle, die Musik bei der Veränderung unseres Gehirns und Körpers spielt, was unsere Lebensqualität verbessern kann. Es scheint mir, dass die alten Gelehrten in Indien sich dieses Phänomens durchaus bewusst waren.


Mantra - eine altindische Sichtweise

A mantra (Sanskrit - मन्त्र) ist ein heiliger oder spiritueller Klang, eine Silbe, ein Wort oder ein Phonem, oder eine Gruppe von Wörtern in Sanskrit, von denen angenommen wird, dass sie den Ausübenden psychologische oder spirituelle Kräfte verleihen. Die ursprüngliche Anwendung von Mantra erscheint in der ältesten Literatur der Arier oder Indo-Iraner entweder als Mantra in Sanskrit (Veden) oder als Manthra in Altpersisch (Avesta). Die frühesten in vedischem Sanskrit verfassten Mantras in Indien sind mindestens 5000 Jahre alt.

Im Hinduismus sind Mantras eine sprachliche Einheit, die aus einer Silbe, einem Wort oder einer Reihe von Silben oder Wörtern in der Sanskrit-Sprache besteht, die als transformatives Instrument des Denkens, Sprechens oder Handelns fungiert, besonders wenn sie während eines Rituals geäußert wird. Mantras wurden verwendet in der religiös und semi-religiösen Funktionen von Menschen, die der hinduistischen Tradition folgen. In der hinduistischen Tradition werden Mantras für verschiedene Zwecke verwendet, z. B. um Gottheiten zu preisen, Gottheiten zu danken, eine geistige Präsenz anzurufen, eine mythische Erzählung in Erinnerung zu rufen, eine Gottheit zu installieren, einen Tempel einzuweihen, einen heiligen Schrein zu weihen, einen Übergang im Lebensabschnitt zu vollziehen und den Ahnen direkt zu opfern (Beck, 2009).

Es wird geglaubt, dass man ohne Mantra nicht in der Lage ist, irgendeine spirituelle Praxis im Hinduismus zu vollenden. Ohne Mantra gibt es kein Opfer, und ohne OM gibt es kein Mantra.

OM -Mantra

OM ist ein uraltes Mantra, das in den indischen mythologischen, rituellen und musikalischen Texten eine vorrangige Stellung einnimmt und im Hinduismus vor allem in der Andacht eine herausragende Rolle behält. Die Silbe OM ist auch als AUM bekannt. Zur korrekten Aussprache von OM gibt es mehrere Videos auf YouTube.

In der hinduistischen Tradition heißt es, dass der Klang des OM das gesamte Universum enthält. Es ist der erste Klang vom Beginn der Zeit, und er umfasst auch die Gegenwart und die Zukunft. Alte Gelehrte glaubten, dass alles im Universum pulsiert und vibriert (Dudeja, 2017), nichts steht wirklich still.

Laut dem Tantriker Andre Padoux (1981: 357) sind "der kosmische Prozess und der menschliche Prozess des Wortes, des Klangs oder der Sprache parallel und homolog". Es ist interessant, dass die Astrophysiker jetzt Echos des Urknalls entdeckt haben, der am Anfang der Zeit stattfand. Und dieser Klang, den sie entdeckt haben, ist ein brummender Klang, der dem des OM sehr ähnlich ist.

Das Wort OM schwingt, wenn es gechantet wird, mit der Frequenz von 136,1 Hz, was die gleiche Schwingungsfrequenz ist, die überall in der Natur zu finden ist. Interessanterweise ist es auch die Frequenz der 32. Oktave des Erdenjahres. Ich glaube, aus diesem Grund wird OM als der ursprüngliche, ursprüngliche Ton des Universums bezeichnet, mit anderen Worten, als der ursprüngliche Klang der Schöpfung. Die folgende Tabelle dient der Veranschaulichung.

Zeitdauer (T) einer Erdumdrehung um die Sonne = 365,256 Tage x 24 Std./Tag x 60 Min./Std. x 60 Sek./min = 31558118,4 Sek.

Somit ist die Frequenz (f) des Erdjahres = 1/T = 3,168757 x 10-8 Hz.

Wenn wir dies mit 32 multiplizierenund Oktave, d.h. mit 4294967296 (=232), erhalten wir = 136,1 Hz = Frequenz des Tons 'OM'.

[Angepasst von Dudeja, 2017]

Leser können sich den OM-Sound unter anhören: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM steht vor dem heiligsten Mantra der vedischen und hinduistischen Religion, dem Gayatri-Mantra "OM Bhur Bhuvah Svah...", das die Kraft der Sonne anfleht, die Welt zu erleuchten. Geist (Beck, 1994).

Es gibt mehrere Studien (Sharma, 2011; Thomas und Shobini 2018; Dudeja, 2017), die die Vorteile des Singens von Gayatri Mantra hervorheben. Die Silben des Gayatri Mantra werden mit Hilfe verschiedener Teile des Mundes, wie Rachen (Kehlkopf), Zunge, Zähne, Lippen und Zungenwurzel geäußert. Während des Sprechens dehnen sich die Nervenfasern der jeweiligen Teile des Mundes, von denen der Ton ausgeht, bis in verschiedene Teile des Körpers aus und üben Druck auf die entsprechenden Drüsen aus.

Im Körper gibt es verschiedene große, kleine, sichtbare und unsichtbare Drüsen. Das Aussprechen verschiedener Worte hat Auswirkungen auf verschiedene Drüsen und durch diese Auswirkungen wird die Energie dieser Drüsen stimuliert. Die vierundzwanzig Buchstaben im Gayatri-Mantra beziehen sich auf vierundzwanzig solcher Drüsen im Körper, die, wenn sie stimuliert werden, die Kräfte des Geistes für rechtschaffene Weisheit (satva guna) aktivieren und erwecken.

Das Mantra ist also eine Art verbales Gerät oder Formel für die "Mental- oder Gehirn"-Transformation. Als verbale Hilfsmittel entspricht das Mantra der objektiven Realität, wie z. B. visuellen Objekten, nur in Form eines Klanges.

Im Hinduismus gibt es zahlreiche Mantras; von allen Mantras gilt jedoch OM als das Quellmantra (Mula-Basis). Es ist das höchste und reinste, d.h. Brahman (Gott) selbst in der Wortform (Sabda Brahma). Es ist auch als Mantra Purusha (Gott als Mantra), Pranava (lebensunterstützendes Mantra) und Taraka (Geheimnis) bekannt, da es die Potenz hat, alle anderen verbalen Ausdrücke und Wortformen zu vergöttlichen und zu reinigen. Aus diesem Grund war vor jeder rituellen Handlung die Intonation eines heiligen Klanges in Form eines Mantras notwendig, um die göttliche Kraft und Reinheit zu infundieren.

Obwohl OM seinen Ursprung im Hinduismus hat, findet man es auch im Buddhismus, Jainismus, Sikhismus und in mehreren südostasiatischen Ländern.

Buddhismus"Om mani padme hum".
SikhismusIk Onkar
Jainismus"Om Namah" wird wie eine Kurzform zum Navkar Mantra verwendet, welches das bedeutendste Mantra im Jainismus ist.
Thailand/Malaysia/IndonesienUnalom oder Aum in Thailand. Es war Teil verschiedener Flaggen und offizieller Embleme.
KambodschaDas kambodschanische Amtssiegel hat das Aum-Symbol in ähnlicher Weise aufgenommen
JapanAum wird symbolisch durch Niō dargestellt.
ChinesischIm chinesischen Buddhismus wird Om oft als das chinesische Zeichen 唵 (pinyin ǎn) oder 嗡 (pinyin wēng) transliteriert.
Tabelle 2: OM in anderen Religionen und Ländern

OM durchdringt die tantrischen buddhistischen Traditionen von Tibet und Japan, wo es als Vajrayana bzw. Shingon bekannt ist. Der indische Gelehrte Padma Sambhava brachte den tantrischen Buddhismus, der OM als Teil zahlreicher Mantras und Dharanis oder langer Anrufungen verschiedener Buddhas und Bodhisattvas enthält, im achten Jahrhundert nach Tibet (Beck, 1994).

Das Symbol (ॐ) besteht aus drei Silben, nämlich den Buchstaben "A", "U" und "M", und hat, wenn es in Sanskrit geschrieben wird, einen halbmondförmigen Punkt an der Spitze. Es wird angenommen, dass der Buchstabe "A" den bewussten Zustand symbolisiert, der Buchstabe "U" den Traumzustand und der Buchstabe "M" den traumlosen Schlafzustand des Geistes. Das gesamte Symbol (ॐ) mit der Mondsichel und dem Punkt ist als der vierte Zustand oder Turiya bekannt, der alle drei Zustände vereint und sie transzendiert. Darüber hinaus repräsentiert AUM auch die drei Zeitformen, d.h. die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, während das gesamte Symbol für den Schöpfer steht, der die Begrenzung der Zeit transzendiert (Kochhar, 2000).

Die drei Buchstaben von AUM repräsentieren auch die drei Guna oder Qualitäten, die Sattva, Rajas und Tamas sind, erklärt in der Bhagavat Gita. AUM repräsentiert auch sowohl die unmanifesten (Nirguna) als auch die manifesten (Sagun) Aspekte GOTTES, und aus diesem Grund wird es Pranava genannt, was bedeutet, dass OM unser ganzes Leben durchdringt und durch Prana oder Atem läuft (Bhaktivedanta, 1972).

Mehrere Upanishaden bezogen sich auf AUM als auf Atman (Seele, oder Selbst im Inneren) und Brahman (ultimative Realität, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, göttlich, höchster Geist, kosmisches Prinzip und Wissen).

OM-Mantra während der vedischen Periode - Historische Entwicklung

Obwohl das Wort OM in den frühesten Hymnen des Rigveda nicht direkt erwähnt wird, erscheint es in den drei anderen Vedas und mehreren Upanishaden, die mit ihnen verbunden sind. Die Veden sind ein großer Korpus religiöser Texte aus dem alten Indien, die zwischen 1500 v. Chr. und 700 v. Chr. in Sanskrit verfasst wurden und Hymnen, Philosophie und Anleitungen zu rituellen Praktiken enthalten.

Es wird angenommen, dass in der frühen vedischen Periode aufgrund der Heiligkeit, die mit OM verbunden war, das Wort als Geheimnis gehütet und nie öffentlich ausgesprochen wurde (Oldenberg, 1988). Das Wort OM erscheint jedoch erstmals offen im Shukla (weißen) Yajurveda. Es wird angenommen, dass das Wort später hinzugefügt wurde, weil OM indirekt als göttliche Qualität (deva lakshna) in (5.2.8) Vers der Tattiriya Samhita des weißen Yajurveda erwähnt wird; die drei Ausdrucksweisen (tri-alikhita) haben, ein Ausdruck, der oft mit OM assoziiert wird.

Es gibt verschiedene andere Ansichten in Bezug auf den Ursprung der Silbe OM. Zum Beispiel schlug Max Muller vor, dass die Silbe OM von einem alten Wort "Avam" abgeleitet worden sein könnte, das in prähistorischen Zeiten im Sinne von "das" verwendet wurde, um sich auf entfernte Objekte zu beziehen. Andererseits könnte das Wort laut Swami Sankarananda von "Soma" abgeleitet worden sein, dem Namen einer wichtigen Gottheit, die in den Veden häufig erwähnt wird und mit der viele esoterische Rituale verbunden sind (Greety, 2015).

In der hinduistischen Tradition wird OM immer noch mit vedischen Opfern in Verbindung gebracht und ist daher die Grundlage aller hinduistischen Gesänge und Musik. Vor jeder rituellen Handlung ist die Intonation eines heiligen Klangs in Form eines Mantras notwendig.

Unten sind die beiden YouTube-Videos Links von vedischen Gesänge:

1. Vedische Rezitation verschiedener Rezessionen der Veden von Indira Gandhi National Centre for the Arts, New Delhi: verfügbar unter https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedische Gesänge von Veda-Shakha Swadhyaya von vedischen Gelehrten aus Varanasi von Weltfilmen erhältlich bei: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM-Mantra in den Upanishadischen Texten

Upanishaden sind der abschließende Teil der vier Veden. Die Upanishaden wurden in Indien zwischen ca. 800 v. Chr. und ca. 500 v. Chr. geschrieben und sind somit fast 3000 Jahre alt. Die Upanishaden enthalten Informationen über die philosophischen Prinzipien und Konzepte des Hinduismus, einschließlich Karma (richtiges Handeln), Brahman (ultimative Realität), Atman (wahres Selbst oder Seele), Moksha (Befreiung aus dem Kreislauf der Reinkarnation) und vedische Lehren, die die Selbstverwirklichung durch Yoga- und Meditationspraktiken erklären (Eshwaran, 2007).

Die Upanishaden stellen die bahnbrechende Schlussfolgerung auf, dass das OM-Mantra oder der OM-Klang sowohl Brahman, das Höchste Absolute, als auch den Atman oder das Höhere Selbst in allen Wesen symbolisiert. Da auch das Universum mit dem ewigen Brahman gleichgesetzt wird, symbolisiert OM die gesamte Schöpfung. Alle Upanishaden haben ein zentrales Mantra 'OM Tat Sat' (OM ist das, die Wahrheit), was darauf hinweist, dass OM die höchste metaphysische Wahrheit ist, die nicht mehr mit einem äußeren Ritual verbunden ist. OM gilt als tiefes meditatives Werkzeug zur Selbstverwirklichung - realisiert durch ein "inneres Opfer" oder mentales Ritual (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda und Gambhirananda heben in ihrer Übersetzung mehrerer Upanishaden zum Beispiel die Bedeutung des OM-Mantras hervor:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) besagt, dass OM, die Welt, all dies ist. Eine klare Erklärung dafür ist (die folgende) - alles, was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, ist wahrlich OM. Auch das, was jenseits der drei Zeitperioden ist, ist in der Tat OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) besagt, dass, oh Satyakama, eben dieses Brahman, bekannt als Para [attributloses] Brahman und das Apara [mit Namen und Formen verbundenes] Brahman nur dieses OM ist. Daher erlangt der erleuchtete Wissende eines der beiden durch dieses eine Mittel allein (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) besagt, dass man auf die Silbe OM, die Udgitha, meditieren soll, denn man singt die Udgitha beginnend mit OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) besagt, dass das Ziel, das alle Veden verkünden, das alle Bußübungen verkünden, und das sie wünschen, das Leben von Brahmacharya zu führen, ich sage es dir in Kürze, dass es OM ist. Diese Silbe ist Brahman, diese Silbe ist auch das Höchste. Wenn man diese Silbe kennt, bekommt man, was auch immer man sich wünscht, das. Diese Unterstützung ist das Beste, diese Unterstützung ist das Absolute. Wenn man diese Unterstützung kennt, wird man in der Welt von Brahma verehrt (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) besagt, dass dieses Selbst, das in verschiedenen Formen geboren wird, innerhalb des Geistes existiert, wo alle Nerven gebündelt sind, so wie die Speichen an der Nabe des Wagenrads gebündelt sind. Meditieren Sie auf diese Weise über dieses Selbst mit Hilfe von OM. Möge es ein glückliches Ende für dich geben, wenn du auf die andere Seite der Unwissenheit gehst (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) stellt fest, dass man kontemplieren sollte: OM ist Brahman; dieses ganze Universum, wahrgenommen und vorgestellt, ist OM. Ein Brahmane, der fortfährt, den Veda zu rezitieren, mit der Absicht "Lass mich das Brahman erlangen", sagt "OM". Mit Sicherheit erlangt er Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alle Upanishaden befürworten, dass das OM-Mantra den Weg zu der Weisheit öffnet, dass der Atman (Seele) ein Teil der umfassenderen Kategorie von Brahman (universelle Seele oder Gott) ist.

OM-Mantra in den tantrischen Traditionen

Tantra entwickelte sich als die ausgefeilteste theologische und metaphysische Darlegung des Mittelalters in Indien. Frawley (1994) erwähnt, dass die alten Rishis glaubten, "dass es ohne Mantra kein Tantra gibt". OM wird als Mula-Mantra verwendet, die Wurzel und der Anfang der meisten Mantras.

Indische Yogatexte erklären, dass OM in der Tantra-Tradition das Quintessenzsymbol der Vereinigung von Lord Shiva mit der Göttin Shakti ist. Die Verbindung von Gegensätzen in Form von männlichen und weiblichen Elementen durchdringt die verschiedenen Formen des Tantra und des esoterischen Yoga. Lord Shiva repräsentiert das wesentliche männliche Prinzip und die Göttin Devi, oder Shakti, das weibliche Prinzip (Wallis und Ellik, 2013).

Ihre rituelle Verbindung spiegelt sich in der OM-Silbe wider, wo die Anwesenheit von Nada-Shakti (Devi) mit Bindu (Shiva) durch den Halbmond bzw. den Punkt über OM (ॐ) dargestellt wird. Tantrisch Praktizierende betreiben rituelle Praktiken mit Mantras, die eine Einheit im Kosmos und im Körper herbeiführen sollen, was sich im Kundalini Yoga widerspiegelt, wo der Yogi versucht, die weibliche Kundalini-Schlange an der Basis der Wirbelsäule zu erwecken, sie durch die Chakras oder Energiezentren im Körper zu erheben und sie schließlich mit dem männlichen Shiva am Scheitelpunkt des Kopfes zu verschmelzen (Padoux, 1990).

Die anfänglichen Stufen des Yoga skizzieren einen Kurs der moralischen Entwicklung, einschließlich der Prinzipien der Gewaltlosigkeit, Zölibat und Wahrhaftigkeit, aber Yoga-Lehrer lehren auch verschiedene Haltungen und Praktiken, die dazu bestimmt sind, letztlich einen zum Zustand von Moksha oder Befreiung zu bringen. Als Teil dieses Prozesses wird die Praxis des OM-Singens von dem Weisen Patanjali im Yoga-Sutra als ein nützliches Mittel vorgeschrieben, um die Aufmerksamkeit auf Ishvara, den Herrn des Universums, zu richten.

OM Mantra in Sangita und klassischer Musik

Indische Musik ist im Sanskrit als Sangita bekannt und ist seit Beginn der aufgezeichneten Geschichte auf verschiedene Weise mit dem Hinduismus verwoben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Silbe OM eine dauerhafte Verbindung zur Musikaufführung hat. Sowohl vokale als auch instrumentale Musik hat eine wichtige Rolle im religiösen Denken und in der Praxis gespielt. Musikalischer Klang ist in Indien mit denselben alten theologischen und philosophischen Konzepten verbunden wie Gesänge und Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrit-Musiktraktate verkünden, dass alle Musik ihren Ursprung im OM hat und sich im OM auflöst. OM ist der klangliche Ausdruck von Nada-Brahman (Gott als göttlicher Klang), dem "Klang-Absoluten", das auch die Grundlage der Musik ist. Daher beginnen alle hingebungsvollen oder klassischen Lieder in Häusern und Tempeln mit dem Aussprechen des Grundtons oder der Tonika in Form von OM. Das Singen von OM wird als gleichmäßiger, dröhnähnlicher Klang auf dem Grundton passend zum Stimmumfang des Sängers vorgetragen. In Konzerten der klassischen indischen Musik wird der Klang nach dem anfänglichen OM von den Sängern erweitert, um die gesamte Bandbreite der Töne zu umfassen, die für den jeweiligen Raga oder die melodische Formel des Liedes oder der Komposition relevant sind (Beck 2009).

Der Hinduismus hat den göttlichen Klang OM als eine Form des "Absoluten", bekannt als "Brahman", durch das Konzept von Nada-Brahman, bestehend aus Nada-Shakti (Klangenergie) und Brahman (göttliches Absolutes), angenommen.

Antike Musik und Göttlichkeit

Musikalischer Klang ist in Indien mit den alten theologischen und philosophischen Konzepten von Gesang und Mantra verbunden. Bharata Muni war ein altindischer Theaterlogiker und Musikwissenschaftler, der das Natya Shastra schrieb, eine theoretische Abhandlung über altindische Dramaturgie und Histrionik, insbesondere das Sanskrit-Theater.

Ley (2000) hob hervor, dass Bharata als der Vater der indischen theatralischen Kunstformen gilt. Die Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ist ein Sanskrit-Text über die darstellenden Künste. Der Text wird dem Weisen Bharata Muni zugeschrieben, und seine erste vollständige Zusammenstellung stammt aus der Zeit zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr., aber Schätzungen schwanken zwischen 500 v. Chr. und 500 n. Chr..

Die indische klassische Musik ist ein umfangreiches Thema und daher ist es nicht möglich, das in diesem Beitrag zusammenzufassen. Allerdings wurde die klassische Musik als die Gandharva Sangīta ("himmlische Musik") in den alten Zeiten bekannt. Die Hindu-Tradition hat göttlichen Klang als eine Form des Absoluten bekannt als Brahman durch das Konzept der Nāda-Brahman (Klang als Gott), bestehend aus NādaŚakti (Sound-Energie) und Brahman (göttliche Absolute) umarmt. Die himmlischen Interpreten des Gandharva (antike Musik) waren als die Gandharvas bekannt, eine Klasse von männlichen Sängern und Göttern, die von Nārada angeführt wurden, dem mythischen Sohn von Brahmā, der im Himmel residierte, aber in der Lage war, das gesamte Universum zu bereisen (Das; 2015; Beck, 2009).

Die Gandharvas waren männliche Naturgeister, von denen man glaubte, dass sie über hervorragende musikalische Fähigkeiten verfügten. Sie wurden von ihren Ehefrauen, den tanzenden Apsaras, mit den Kinnaras auf Musikinstrumenten begleitet. In der hinduistischen Ikonographie werden die Gandharvas häufig als Sänger am Hof der Götter abgebildet. Bis zum dreizehnten Jahrhundert wurde Musik einfach als Sangita oder Gita bezeichnet und mit den hinduistischen Göttern und Göttinnen in Verbindung gebracht. Sangita (wohlgeformter Gesang) hat drei Abteilungen: Vokalmusik, Instrumentalmusik und Tanz (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta oder einfach 'Gandharva', war das höfische oder königliche Gegenstück zum alten vedischen Sāma-Gāna, das während der klassischen Periode des Sanskrit-Dramas zu seiner vollen Form kam, wie im Nāṭya-Śāstra und dem Dattilam erzählt wird. In einem späteren Stadium wurde der Tanz von der Musik getrennt (Beck, 2009). Ähnlich waren in der griechischen Mythologie die Musen die Gottheiten, die die Inspiration für künstlerische Aktivitäten lieferten. Es wird angenommen, dass die Musen nicht nur die Götter unterhielten, sondern auch die Menschen inspirierten (Aris, 2014).

Es wird geglaubt, dass Menschen, die in der Antike Bhakti Yoga (Mantra singen und Gott preisen) praktizierten, in der Lage waren, sich mit dem Göttlichen zu verbinden, aber wie genau sie es taten, war immer eine Frage.

Musik und Transzendenz

Es wird geglaubt, dass Musik transzendentale Qualitäten hat (Lefevre, 2004), und wahrscheinlich wird Musik aus diesem Grund in allen Kulturen bei religiösen Anbetungen verwendet. Es wird geglaubt, dass diejenigen, die Musik erschaffen, eine göttliche Gabe haben, und ihre Musik ist ein Geschenk für diejenigen, die ihre Musik hören. Musik hebt verschiedene Arten von Informationen über die Schöpfer oder Interpreten hervor, wie z. B. über ihre Stimmungen, Biochemie, innere Rhythmen oder Organe und sogar ihre körperliche Beschaffenheit (Perrett, 2004).

In den 1960er Jahren betrachtete Maslow einen veränderten Bewusstseinszustand als ein Merkmal von Gipfelerfahrungen und verwendete dafür den Begriff "unitives Bewusstsein" (Maslow, 1964, S.68). Harrison und Loui (2014) haben hervorgehoben, dass in letzter Zeit mehrere Forscher intensive musikalische Erfahrungen (IMEs) als veränderte Bewusstseinszustände interpretiert haben (z.B. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Aufgrund der unterschiedlichen wissenschaftlichen Schwerpunkte ist eine Verbindung zwischen IMEs und veränderten Bewusstseinszuständen jedoch nicht sofort offensichtlich, obwohl Menschen in verschiedenen Teilen der Welt diese Spitzenerlebnisse erleben.

Gabrielsson (2011) bietet einen breiten quasi-phänomenologischen Rahmen, um transzendente oder psychophysiologische Momente des musikalischen Erlebens zu verstehen, indem er diese Momente als "Strong Experience with Music (SEM)" spezifiziert, die lose auf Maslows "Peak Experience" (Maslow, 1962) basieren. Gabrielssons Studie hebt hervor, dass eine Person beim Erleben der psychophysiologischen Erfahrungen Tränen (24% der Teilnehmer), Schüttelfrost/Gänsehaut (10%) und Piloerektion oder Gänsehaut (5%) haben würde. Von ähnlichen Erfahrungen berichten Menschen, die den in der Bhagavat Gita erwähnten Bhakti Yoga praktizieren.

Zu den populärsten Begriffen im akademischen und populären Diskurs, die mit dem Musikerlebnis in Verbindung gebracht werden, gehören: Chills, Thrills, Skin Orgasm und Frisson, die oft austauschbar verwendet werden (Grewe et al., 2007; Huron und Margulis, 2011; Harrison und Loui, 2014). Während die Begriffe Chills und Thrills darauf abzielen, signifikante und leicht testbare Teile der vorliegenden transzendenten Momente zu identifizieren, leiden beide unter einem Mangel an operativem und institutionellem Konsens.

Der Begriff "Hautorgasmus" wird in der akademischen Literatur aufgrund seiner komplizierten Assoziation mit der sexuellen Konvention nicht viel verwendet. Der Hautorgasmus bezieht sich auf lustvolle Empfindungen in verschiedenen Teilen unseres Körpers, die von unseren Umständen oder unserer Induktion abhängen und ähnliche sensorische, bewertende und wirksame biologische und psychologische Komponenten wie der sexuelle Orgasmus haben (Mah und Binik, 2001). Trotz seiner eindeutig zutreffenden Beschreibung des Spektrums der musikalisch induzierten emotionalen Phänomene (Panksepp, 1995) wurde der Begriff disqualifiziert und selten verwendet.

"Frisson" hingegen wird als "angenehmes Kribbeln", aufgestellte Körperhaare und Gänsehaut beschrieben (Huron und Margulis, 2011, S. 591). "Frisson" ist vielleicht der genaueste und brauchbarste Begriff, weil er emotionale Intensität mit verifizierbaren taktilen Empfindungen integriert, die nicht in einer bestimmten Körperregion lokalisiert sind. Blood und Zatorre (2001) stellen weiter fest, dass dieselben neuronalen Bahnen verwendet werden, wenn Menschen Essen, Sex oder transzendente, psychophysiologische Momente musikalischer Erfahrung genießen.

Wir alle haben diese Momente erlebt, entweder durch das Aussprechen von Mantras, durch das Praktizieren von Bhakti Yoga, beim Singen von Liedern und sogar beim Hören von melodiösen Kompositionen unserer Lieblingssänger. Ob man diesen Höhepunkt erlebt, ist eine Frage für den Einzelnen.

Musik und menschliches Gehirn

Die Neuromusikologie bietet ein Fenster zur Erforschung des Gehirns und seiner Plastizität. Neuromusikologie bezieht sich auf die Koordination zwischen dem menschlichen Nervensystem und der Art und Weise, wie wir mit Musik interagieren (Roehmann, 1991). Der musikalische Klang oder jeder andere Klang gelangt über einen markierten Weg in unseren Körper und das Gehirn ermöglicht es uns, Musik zu erzeugen, wahrzunehmen und zu genießen, und der Akt des Erlebens von Musik ist für die zerebrale Entwicklung von Vorteil (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Der Frontallappen unseres Gehirns konstruiert die Sprache und die Musik und andere Teile unseres Gehirns behandeln verwandte Facetten der Sprache und verarbeiten die Musik (Patel, 1998). Mehrere Studien (Wang und Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) haben hervorgehoben, dass Sprache und Musik im Gehirn leicht zu unterscheiden sind.

Wang und Agius (2018) beleuchteten die verschiedenen Bereiche, die in der Neurowissenschaft der Musik involviert sind, zusammen mit Updates aus den jüngsten Arbeiten.

Tabelle 2: Die verschiedenen Bereiche des Gehirns, die an der Neurowissenschaft der Musik beteiligt sind
[Angepasst von Wang und Agius (2018)]

Der Zusammenhang zwischen Musik und Emotionen ist allgemein bekannt. Die verschiedenen Arten von Musik, wie z. B. traurige, emotionale oder romantische Musik, wecken unterschiedliche Emotionen (Cooke, 1959). Meyer (1956) untersuchte die Musik insbesondere aus einer emotionalen Perspektive und hob hervor, dass Musik Gefühle und damit verbundene physiologische Reaktionen hervorruft, die nun gemessen werden können.

Musik kann unsere Erinnerungen aktivieren und unsere Emotionen wecken, und aus diesem Grund hat Musik wahrscheinlich die Seele des Menschen besänftigt (Molnar-Szakacs, 2006). Darüber hinaus hat Musik vielen von uns geholfen, sich von Angstzuständen, Depressionen und oft schlechter Stimmung zu erholen (Mula, 2009). Dies geschieht, weil mehrere Bereiche unseres Gehirns beteiligt sind, wenn wir singen, Musikinstrumente spielen oder Musik hören. Obwohl Musik also wie eine einzelne Aktivität aussieht, ist sie aus Sicht des Gehirns komplex, weil mindestens 18 Bereiche unseres Gehirns aktiviert werden, was als hierarchisch strukturierte Abfolge bezeichnet wird (Wang und Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004).

Tabelle 3: Gehirn, Musik, Emotionen und Gedächtnis
[Angepasst von Wang und Agius (2018)]

Mehrere Studien (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, und Västfjäll, 2008) bestätigen, dass eine formale Praxis von Musik zu spürbaren Veränderungen in der funktionellen Struktur bestimmter Hirnregionen führt (Kleinhirn, Corpus callosum, motorischer Cortex, Planum temporale). Es gibt weitere Studien (Bever und Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), die bestätigen, dass das Üben von Musik verschiedene Modifikationen im zerebralen System der Musikausübenden bewirkt.

Musik scheint eine Übung für das gesamte Gehirn zu sein; während unsere rechte Hemisphäre mit dem natürlichen Vorkommen in der Musik verbunden ist, also mit Melodie und Klangfarbe, ist die linke Hemisphäre dagegen mit Rhythmus und analytischen Aspekten verbunden. Dies wurde auch durch fMRT-Studien belegt, die ebenfalls festgestellt haben, dass trainierte Musiker bestimmte Besonderheiten aufweisen (Bever und Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik als Therapie ist nicht weit verbreitet, obwohl die Forschungsdaten die biochemischen Veränderungen im Gehirn, zu denen auch die Erhöhung der dopaminergen Übertragung gehört, eindeutig belegen (Sutoo und Akiyama, 2004).

Die Studie von Sarkamo et al. (2008), die an Schlaganfallpatienten durchgeführt wurde, zeigte, dass Probanden, die mindestens eine Stunde täglich ihre Lieblingsmusik hörten, Verbesserungen der Aufmerksamkeit und der Stimmung zeigten (Sarkamo et al., 2008). Musiktherapieprogramme haben eine ähnlich positive Auswirkung auf Angst und Depression bei Patienten, die aufgrund von Hirnläsionen durch Trauma hospitalisiert wurden (Guétin et al, 2009). Bei der älteren Bevölkerung kann das Hören von Musik den Hörverlust mildern, das Verstehen erleichtern und den kognitiven Verfall verzögern (Alain et al, 2014).

Diskussion und Schlussfolgerung

Es ist offensichtlich, dass alte indische Gelehrte sich der Vorteile des Praktizierens von Mantras bewusst waren, obwohl während der vedischen Periode Mantras um das heilige Feuer gesungen wurden, und als sich die Zivilisation in Indien entwickelte, nahm es die Form von Bhakti Yoga an, was das Singen des Lobes des Göttlichen ist, und heutzutage haben wir verschiedene (klassische, Volksmusik, Filmi, indischer/westlicher Rock und Pop) Formen von Musik.

Die Studie unterstreicht, dass die alten indischen Gelehrten nicht unrecht hatten, wenn sie sagten, dass unser Körper ein Gefäß für die Manifestation von "Klang" ist, der als Nada Brahman (Gott als göttlicher Klang) bekannt ist, und dass unsere Stimme als Zugangspunkt für Musik dient.

Alte Rishis (alte Indien Gelehrten) durch Upanishaden hervorgehoben, dass die heilige Silbe Om ist der ursprüngliche Klang, aus dem alle anderen Klänge und Schöpfung entstehen. Sie liegt allen phonetischen Schöpfungen zugrunde. Die Äußerung von Om, bestehend aus den drei Buchstaben A, U und M, umfasst den gesamten Prozess der Artikulation. Es ist wie der Klang eines Gongs, der sich allmählich auf einen Punkt verjüngt und in der Stille aufgeht. Wer Om erlangt, verschmilzt mit dem Absoluten (Kumar et al, 2010).

Es ist bestätigt, dass das menschliche Gehirn und das Nervensystem fest verdrahtet sind, um Musik von Lärm zu unterscheiden und auf Rhythmus und Wiederholungen, Töne und Melodien zu reagieren. Alle Menschen werden mit einer angeborenen Fähigkeit für Musik geboren und wir alle haben diesen eingebauten biologischen Schaltkreis, der uns auf natürliche Weise dazu bringt, entweder die Musik zu mögen oder die Musik zu produzieren; allerdings ist der biologische Schaltkreis bei denen, die Musik praktizieren und produzieren, effektiver als bei anderen.

Die Studie hebt auch hervor, dass Musiker, die regelmäßig Musik üben, ein großes Gehirn haben und dies unterstützt auch das Argument, dass die Menschen, die Mantras regelmäßig oder als Teil ihres Berufs gechantet haben, auch ein großes Gehirn haben können. Transzendenz oder Göttlichkeit wird alles durch unser Gehirn erfahren, und mehrere wissenschaftliche Studien bestätigen jetzt, dass unser Gehirn plastisch ist und diese Studie hervorheben, dass Mantras und Musik als Werkzeug verwendet werden können.

Es ist offensichtlich, dass Musik die menschliche Gesundheit und Leistungsfähigkeit fördert. Aus diesem Grund wird Musik mit angstlösenden und schmerzstillenden Eigenschaften in Verbindung gebracht und wird heute in vielen Krankenhäusern eingesetzt, um Patienten zu helfen, sich zu entspannen und Schmerzen, Verwirrung und Angst zu lindern oder zu beseitigen. Mantras und Musik können Erinnerungen auslösen, oder Emotionen wecken und unsere sozialen Erfahrungen intensivieren. Wenn wir singen oder gute Solomusik hören, empfinden wir alle ein angenehmes Kribbeln, aufgestellte Körperhaare und Gänsehaut (Frisson).

Viele von uns sind vielleicht keine ausgebildeten Sänger oder haben die Chance, einer zu werden, aber wir alle haben sicherlich die biologischen Schaltkreise in uns, die es uns ermöglichen, einige Mantras zu chanten - das kann unsere biologischen Schaltkreise anschieben, die unsere Gehirnplastizität verändern und unsere Lebensqualität verbessern können. Ein wichtiger Punkt, den man jedoch beim Chanten eines Mantras beachten muss, ist die Aussprache der Vokale (svar) und Konsonanten (varna).

Alte indische Gelehrte glaubten, dass die korrekte Aussprache der Mantras (Klang) plus der Glaube oder die Absicht, mit der diese Mantras geäußert werden, bringt die gewünschten positiven Auswirkungen auf die Meditierenden, die ich bin sicher, die Wissenschaft wird aufholen mit, in der Zukunft.


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(Anmerkung der Redaktion: Diese Arbeit ist nicht peer reviewed)

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Autor: Dr. Dinesh Bist SFHEA (London)
E-Mail des Autors: dineshbist@hotmail.com

Die auf dieser Website geäußerten Ansichten und Meinungen sind ausschließlich die des Autors/der Autoren und ggf. anderer Mitwirkender.

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